​怀疑论 怀疑论者人格

怀疑论 怀疑论者人格

1、怀疑论的含义是什么？2、关于休谟的怀疑论3、怀疑论的观点和主张是什么？代表人物有哪些？4、怀疑论及应对策略5、笛卡尔的怀疑论6、哲学十二课 笛卡尔的怀疑论

怀疑论的含义是什么？

怀疑论与伊壁鸠鲁学派、斯多亚学派共同构成希腊晚期哲学。

它们于希腊化时期 公元前334年——公元前30年发轫之际形成于希腊本土，其后绵延不断，成了跨度近千年的地中海各大国的主要哲学思潮。

怀疑论的基本思想保存于公元二世纪前后的皮罗派理论的集大成者塞克斯都·恩披里克 Sextus Empiricus的著作中，后人的研究主要以此为依据。

20世纪是文学批评的喧嚣和骚动的历史时期，无论是作为精神背景的文化思潮还是作为思维方法论的哲学流派，都为20世纪的文学批评提供了思考的温床和操作的工具，促使其诞生众多的批评观念和批评方法并获得众多新的结论。

因此，有理由推断20世纪是一个批评的时代，正如韦勒克所言：18世纪和19世纪都曾被人称为‘批评的时代’，然而把这个名称加给20世纪却十分恰当。

我们不仅积累了数量上可观的文学批评，而且文学批评也获得了新的自觉性，取得了比从前重要得多的社会地位，在最近几十年内还发展了新的方法并得出新的评价。

（注：《当代西方文艺批评主潮》，冯黎明等编，湖南人民出版社1987年版，第1页。

）然而，20世纪的文学批评在繁荣的表象之下却是一个怀疑论 Scepticism缺席的时代，这直接地影响了文学批评的思想厚度和削弱其批判的锋芒。

与此相关，20世纪中国的文学批评，往往是充当思想鹦鹉和知识看守的模仿式批评，更难窥见怀疑论在批评舞台上的精神背影，这不能不造成其理论的局限性和思想被遮蔽。

因此，21世纪的文学批评应该接纳怀疑论作为重要的思想方法和理性工具，在一般形态上，把怀疑论引为基本的思想资源和方法论；在具体应用上，将它作为思考和分析的技术工具。

从而将怀疑论作为主流文学批评的对立者，以期诞生新的批评观念和获得新的批评话语。

一  康德曾经以幽默的口吻把怀疑论称之为哲学上的游牧民族（注：康德在《纯粹理性批判》第一版序言中对怀疑论作出比较辩证的评价。

参见蓝公武译本，商务印书馆1960年版，序言。

）。

对它的颠覆性的思维方式和破坏精神安宁的理性冲动给以戒备，然而也对其动摇独断论和逻各斯中心主义的思想价值给以积极的赞许。

其实，我们对于怀疑论进行历史的溯源，无论是古典怀疑论、近代怀疑论，还是现代怀疑论或者后现代怀疑论，他们的思想投影都闪耀着对蒙昧主义、独断论、实在论、逻各斯中心主义等传统形而上学进行存疑与否定、提问和批判的理性主义的光辉，为诞生具有反叛色彩的精神存在开拓心灵道路。

古希腊时代的皮罗 Pyrrhon和先秦时代的庄子，他们的怀疑论都为以后东西方的哲学提供丰富的思想资源，而这些思想资源都潜在地影响了文艺。

在21世纪的历史文化语境，我们的文学批评应该延请怀疑论作为思想资源和方法论的构成之一。

21世纪的文学批评延请怀疑论为思想资源和方法论最重要的思维策略之一是，消解传统形而上学的逻各斯中心主义，颠覆传统文艺理论的独断论，清除一切前思维的先验之见。

换言之，就是对以往所有文学理论和文学批评和观念与方法进行逻辑清理，采取怀疑论悬置 Epoche方法，以存而不论的姿态对传统的文学理论和文学批评给予悬搁和加括号，使自我的文学批评达到一种没有任何思维限制性的宁静状态。

正像胡塞尔宜称的现象学的一个口号，即没有前提 Voraussetzungslos所提倡的摆脱他者理论话语束缚的那样，21世纪的文学批评也应该从没有前提开始自己的逻辑行程，这就意味着新世纪的文学批评拒绝各种虚假意识形态的观念和方法的约束，不再俯伏于各种西方理论话语的压抑之下扮演一个思想奴仆的角色，而攫取到一张进入人格独立的精神剧场的入场券，获得自我的主体性求证和寻找到属于自我独白的话语。

从怀疑论破除逻各斯中心主义和独断论的理论意义上，21世纪的文学批评应该成为从沉默开始的求证自我的独立批评而不沦落为重复他者思想和话语的依附性批评。

如果说胡塞尔认为现象学从沉默开始（注：赫伯特·斯皮尔格伯格：《现象学运动》，王炳文、张金言译，商务印书馆，1995年版第935页。

）是借用了怀疑论无言 Aphasia的方法，在某种程度上隐喻着一种思维方法对于他者话语的批判和拒绝从而倾听自己的声音这样的意义，那么，21世纪的文学批评借鉴现象学从沉默开始的方法，以怀疑论的姿态斥拒传统形而上学给予文艺理论和文学批评所设定的先验逻辑、理性观念和思维方法，对它们进行怀疑和否定、反思和批判，从而寻求自我的精神投影。

怀疑论和传统形而上学另一个重要的精神决裂是否定真理 Truth与真实 True的绝对性存在，而传统文学理论和文学批评则信守这种传统形而上学有关真理和真实的哲学原则。

21世纪的文学批评应该借鉴怀疑论对于真理与真实的怀疑和批判，消解以往批评活动中对于它们机械的思维承诺。

怀疑论认为，传统形而上学中所信奉的真理和真实是虚假的意识形态的产物，属于人类精神的洞穴幻象。

如果说在古希腊，真理这一术语是指公开展现人的理智之前的东西，具有确实、符合的意思（注：《中国大百科全书·哲学卷》，中国大百科全书出版社1987年版，第2册，第1155页。

）是一种不够确切的表述，那么，海德格尔对于真理的后形而上学意义的探究，则如此运思：真理意味着真实的本性。

我们通过追忆古希腊的词语Aletheia（存在物的显露）来思考这种本性。

但是这能规定真理的本性吗？（注：海德格尔：《诗·语言·思》，彭富春译，文化艺术出版社1991年版，第50页。

）他认为：人在作为表象之正确性的真理之本质意义上根据‘理念’来思考一切存在者，并且根据‘价值’来估价一切现实。

在海氏的视界里，真理是理念的逻辑异化，成为价值的潜在象征品。

怀疑论在这样的逻辑行程行走得更远，它认为真理与真实是传统形而上学所信奉的精神偶像，是人类精神史上虚假意识的产物。

它们共同体现理性思维的逻辑暴力和思想极权，也隐喻着一种强烈乌托邦色彩的心灵冲动，常常为独断论开辟道路，或者张扬一种知识论为前提的话语权力而实现对于主体的自由和智慧的压抑。

因此，怀疑论否定任何一种外在的绝对真理与真实，认为它们是一种空幻的精神狂想或者机械的知识论。

怀疑论认为，真理与真实只在纯粹意识的意向性活动中显露，在主体的阐释和领悟之中。

在这个理论意义上，文学批评就不应该再恪守对于真理与真实的机械信守，也不再沉醉于无论是以知识论为宗旨还是以虚假的精神信仰为前提的任何旧形而上学的真理观和真实观。

只有这样，我们21世纪的文学批评才不会再拘泥于文学与真理、文学与真实或者文学作品是否表现出真理、是否符合真实等等这样陈旧的命题和提问，也避免像以往的;url=http%3A//www%2Eebook520%2Ecom/lunwen/2006/1%2D7/122945%2Ehtmlb=55a=18user=baidu

关于休谟的怀疑论

休谟的怀疑主义是以狭隘经验论为基础，无法解决数学和逻辑这些绝对性知识的问题，最后也只能陷入不可知论的泥潭。

其断言人的能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。

许多流派从不可知论出发对科学真理的客观性予以否定，否认了实践使主观符合客观的强大作用，排除认识世界的可能性或者排除彻底认识世界的可能性的哲学理论。

扩展资料不可知论的怀疑论以皮朗和休谟为代表。

比兰尼主义主张凡事中止判断，以怀疑为目的，这是一种彻底的怀疑主义。

这种怀疑只是破坏性的，而不是建设性的。

皮朗自己也承认，他甚至怀疑自己的怀疑，这是很难证明的。

正是皮朗把怀疑论作为一种理论形式引入哲学。

皮朗承认现象的存在，却否定现象的真实性。

由于这种现象没有真实性，无法从中得到任何真正的理解，既不能判断自己的感情是真是假，所以他主张在所有问题上停止判断。

参考资料百度百科-怀疑主义

怀疑论的观点和主张是什么？代表人物有哪些？

怀疑论 对客观世界和客观真理是否存在、能否认识表示怀疑的学说。

随历史条件的变化，所怀疑的具体对象各有不同。

古希腊怀疑论的创立者皮浪认为，事物是不可认识的，因为每一事物都有两种相互排斥的意见，不能确定。

欧洲文艺复兴时期的怀疑论者则对各种宗教教条表示怀疑。

18世纪英国哲学家D.休谟怀疑知觉是由外物引起的。

德国哲学家I.康德怀疑人能够认识物自体。

现代西方的怀疑论者承袭休谟和康德的思想，拒绝研究感觉之外的实在。

针对补充做的解答：唯物主义的思想是：物质是客观存在的，不以人的意识为转移的。

而怀疑论怀疑客观事物的存在，与唯物主义是矛盾的！所以是 唯心主义！

怀疑论及应对策略

阅读笔记第170/365天今日阅读《用得上的哲学》   ——破解日常难题的99种思考方法 第四章：知识论：你在思考什么？ 69、人类能够知道些什么？ 心智运作的目标之一就是获取知识，那么到底什么叫知识呢？ 1）什么是知识论？ 知识论，也可以被翻译为认识论。

知识论并不讨论科学知识是如何形成的。

知识论主要关心的，就是日常知识形成的规范性条件。

对于日常知识本质的追问，经常被替换为，我们是如何使用知道这个词的。

当我说：我知道……表明我对所陈述的内容是有把握的；而且我清楚，我说出来的这一条信息是可以得到验证的。

知道这个词的用法是与确定性颇有关联的，你只有对所说的内容足够确定，相关的根据足够硬，你才有条件说，你知道这件事。

2）信念是知识的预设，知识是被公众接受的信念。

相信和知道之间的关系是：你相信一件事未必意味着你知道一件事；而你知道一件事，就预设了你已经相信了这件事。

这也就是说，我首先得相信一件事，然后我又拿得出一个摆得上台面的理由，然后我才能够让别人也相信这事。

于是，个人的信念就慢慢变成了公共的知识。

70、怀疑论：一种哲学态度。

怀疑就是一种日常态度，怀疑论是一种哲学立场。

1）历史上的怀疑论立场分成四类。

立场一，啥都怀疑。

立场二，作为方法的怀疑论。

仅仅把怀疑作为一种手段（而不是目的），以便以此得到某些确定的答案。

立场三，小事不疑，大事多疑。

小事是指，你叫什么名字，住在哪里，这些事不怀疑。

大事是指四个大问题，每个问题都有正反两个答案。

问题一，整个世界就其时空形式而言是有开端的，还是无限的。

问题二，我们如果把所有的东西都往下分的话，能不能分到那些不可分的最简单的东西呢？ 问题三，我们人类所做的那些抉择，背后是不是有自由意志在起作用呢？（这个问题我们在前面已经讨论过） 问题四，世界当中所有发生的事情，他们到底是有必然性，还是有一些不可被消除的偶然性。

立场四，正因为怀疑了大事，所以连小事也怀疑。

2）启发与应用。

我们在日常生活中不可能什么都怀疑，也不能什么都不怀疑，要在这里面在找到一条中庸之道，做到有所疑，有所不疑。

具体做法是：一般不要随便怀疑，但是出现不对劲的迹象时候，就一定要开始怀疑。

另外我们除了要追求知识，还要追求道德与美。

在日常生活中，我们不但要尊重那些能够创造知识的工作，也要尊重那些能够创造德性与美的人类工作，譬如慈善活动与艺术活动。

我想到：批判性思维。

在当今的网络时代，我们必须拥有批判性思维，拥有一定的判断能力，不要人云亦云，不要被他人利用带偏，成为网暴的一份子。

面对出现的新闻事件，我们要全面收集信息，多视角人观察、思考，多问为什么，不轻易下结论，下定论。

74、如何确定你的存在不是幻觉。

前面立场四的怀疑论是奠基于钵中之脑的思想实验。

该思想实验的好莱坞版本，就是我们很熟悉的电影《黑客帝国》：假设除了你的脑子之外，你的身体的其余部分是不存在的。

而这个脑子又活在一个营养钵里面，通过附着在大脑皮层上的很多电极来接受各式各样的电信号刺激。

由于这些电信号刺激都是被一个邪恶的科学家加以定向调试的，你就产生了各式各样的幻觉——包括你的手正拿起《用得上的哲学》这样的幻觉（但实际上，你根本就没有手）。

你该怎么证明自己不是钵中之脑呢？有三种比较策略来对付这种怀疑论。

1）摩尔主义：钵中之脑，只存在于遥远的可能世界之中。

摩尔主义者，借用布莱尼茨的想法，把现实世界和可能世界区分开来。

我们的确不能够排除这样一种可能，即我们大家都在钵中之脑里面，但这种可能性所处的可能世界，离现实世界太过遥远，以至于我们没有必要去考虑离我们那么遥远的可能世界。

2）语境主义：不要被怀疑者的语境牵着鼻子走。

在不同的语境里面，我们关于知识的定义或者标杆不一样，而只有在怀疑主义的语境中，随着知识标杆的增高，我们才会对日常语境中不怀疑的事项产生怀疑。

所以在非怀疑主义的语境中，我们大可对常识表示宽容。

例如：一个孩子跑到动物园里看到了斑马，然后对他爸爸说：爸爸那是斑马。

爸爸说：你确定你看到的是斑马吗？我现在告诉你一件事情，这个动物园里面其实很可能没有斑马，却有骡子，动物园的管理员还在骡子身上刷颜色，刷出一条条的斑纹，然后让它们冒充斑马。

现在，你还能确定你看到的是真斑马吗？儿子说：如果是这样的，我现在就不确定了。

我们不难发现，上述谈话其实已经牵扯到了语境的迁移。

在一开始的原始语境中，并没有任何信息告诉我们：动物园会把一种动物伪装成另一种动物。

而在后面给出的新语境信息中，动物园管理员将骡子伪装成斑马的可能性，却被孩子的父亲所提到，因由此引发了孩子对于其所见的怀疑。

这也就是说，在语境主义者看来，真是怀疑并不是平白无故产生的，这些怀疑是由特定的话语技巧所引发的知识门槛提高效应所导致的。

而所谓的知识门槛提高效应，在此就是指知识追求者得用更多的证据来证明其所持有的信念的确是知识。

很显然，在钵中之脑的案例中，上述知识门槛提高效应已经被加强到了无以复加的地位。

3）比对主义：钵中之脑刻意拉大了对比项的差距。

在一般人看来，知道这词的语法结构是种二元关系，即某人知道某事。

而在比对主义的观点中，他们认为知道的真实语法结构是某人知道此事而非彼事。

换言之，在我们说出一个我们所知道的事项的时候，我们都隐含地排除了一个我们所不认可的事项。

这些被隐蔽的语言成分就叫做比对项而被明确说出来的判断内容，则叫被比对项。

在比对主义者看来，在日常的语境中，比对项与被比对项之间的现象差异是比较明显的。

而当比对项与被比对项的之间的现象差异变得非常微小时，我们就很难做出判断，我们就会对问题答案的正确性感到相当怀疑。

这也为怀疑论思想的催生提供了契机。

总结：当被比对相与比对项之间的现象特征越接近，将被比对项单独凸显出来的难度就越大，对于被比对项的知识断定就越难，怀疑论思想的赢面就越大。

4）启发及应用。

按照语境主义或者比对主义的说法，怀疑论思想的产生与消除，本身就是话术引导的结果。

这就是我们前面所说的框架效应的知识论运用：你提供了怎样的话语框架（这一框架的核心要素往往是由比对项所提供的），你就能引导你的谈话对象，去怀疑或者不怀疑某个事项。

具体操作是：如果要引导你的谈话对象去怀疑某事项，你就提出一个与该事项非常接近的比对项，让他无法在二者之间分辨；如果你要引导你的谈话对象不去怀疑某事项，你就要提出一个与该事项差别很大的比对项，让其觉得确定这事项的真假，简直就是小菜一碟。

总之，要针对不同听话人的情况，巧妙设计比对项，这样就能很好的设置议题，引导对方的知识构建的方向。

笛卡尔的怀疑论

怀疑论的背景  自17世纪开始，西方的价值观体系受到了极大的冲击。

一方面，新大陆的发现，让奉为权威的圣经受到了质疑，另一方面，日心说的兴起，也让过去亚里斯多德的世界观体系崩塌。

权威以及过去的知识都不再可靠，人们想要寻找能够重新解释这个世界的真理。

可是，在这样一种背景下，暂时并没有找到新的理论体系，所以，笛卡尔既不相信权威，也不相信既往的道理，而是选择怀疑一切。

因为在他看来，想要建立一个新的体系，必须找到这个体系所能依赖的稳固的基础。

怀疑论的核心要义  怀疑论从怀疑周围的这个世界出发，怀疑周围这个现实世界可能并不存在，我们也许只是在做梦，或者是像黑客帝国中大脑被插上了电极，我们的意识感受不过是被别人操弄出来的幻觉。

我们无法确定自己是不是泡在营养液里的大脑，也不确定自己是否生活在幻觉中。

我们的大脑很容易受到欺骗，甚至把幻觉当做现实，如果你玩过游戏，就应该体验过这个感觉，你会因为太过投入而沉浸到那个虚拟的游戏世界里。

所以，外界可能并不是一个真实的环境，所以我们也无法将外界作为新的哲学体系的根基。

我们可以怀疑上帝，怀疑思想，怀疑历史，笛卡尔在怀疑了许多许多东西之后，最后发现，我们无法否定我们在怀疑这个客观事实的存在——如果我们在怀疑不存在，那我们怎么知道我们在怀疑呢？ 最终，笛卡尔得出了一个可靠的哲学根基——我思故我在。

这个哲思，是没有办法被质疑的，而笛卡尔也将他所探索的完整的哲学体系建立在这个基础之上—— 因为建立一整套完整的哲学体系，笛卡尔被誉为现代哲学之父。

他打开了人们的眼界，引发了一元论二元论的争执，同时又发展出了怀疑论，让人们不断向前发展，探索这个未知的世界，从而提高对这个世界的认识。

超越感官的平行怀疑论  我们了解认识这个世界，需要通过我们的感官。

我们用眼睛看这个世界，用耳朵听这个世界，用鼻子闻这个世界，用嘴巴品尝这个世界，也用身体触碰这个世界，可是，我们的感官可靠吗？ 我们的五感也许并不可靠。

举个简单的例子，如果你在梦里，你是不是也能看到一个世界，也能感觉到一个故事的发展，也能奔跑，你的梦境是真的吗？ 即使在真实的世界里，我们仍然可能出现幻觉。

比如，大脑某些部分受到损伤的人，就可能产生幻视，看到正常并不能看到的东西，这其实是因为大脑视觉成像功能出现问题，导致浮现在眼前的心理图像变形了；而幻听就更普遍了，很多宗教信徒都传说自己听到了神的召唤；而催眠师甚至可以让你感受到灼伤感。

我们的感官，并不可靠。

天主教的大主教就曾悲观地表示，世界一切的事情只能通过感官得知，无论认知了什么，有了什么感觉，统统是自我的感觉，无法证明外界有任何真实的存在。

如果我们否定感官，那就否定了一切，我们无法证明心外有物体，所以也就有了彻底的唯心主义，但是你又无法证明这种唯心主义是错的。

但是，我们可以不否认它，却可以忽视它，因为我们外部感受到的世界具有高度的一致性和稳定性。

比如，我们天天看到太阳东升西落，周围的高楼大厦并没有一天变一个样，花草树木也有其生命的节奏，这些外界事物都有相当稳定的逻辑。

由此可见，我们质疑幻觉其实没有太多的意义。

根据周围所感知的环境的一致性，稳定性来描述世界，我们就可以做出预测，做出解释。

我们无需受到幻境这个疑问的限制，我们可以对它置之不理，这其实是合理的。

为什么说对外界真实性的存疑，我们可以置之不理呢？为什么这样做是合理的呢？ 因为根据奥卡姆剃刀原理，如无必要，勿增实体。

既然外界是虚幻的这么一个假设对我们应对周围环境，对我们的生存并没有太大的意义和指导性，而它又无法证实证伪，即使我们否认它，对我们的生活也没有影响，那我们就可以当外界是虚幻的这个假设不存在，反过来，就是说，我们可以当外界是真实存在的，因为外界呈现的世界具有高度的一致性和稳定性，而等以后有了更好的证据证明这个世界不真实，我们再去调整自己的认知。

怀疑论的意义  对感官的拷问，让我们看到了唯心主义的力量。

我们以为我们看到了黄色的小花，其实那不过是花儿吸收了其他颜色的光，只反射了黄色光，并不是小黄花本身就呈现出黄色；我们的耳朵只能听到频率范围在20Hz～20000Hz内的声波；我们的舌头只能识别酸，甜，苦，咸四种味觉；而我们的触觉，只是电子斥力在我们身体的反应。

我们用有限的感官来了解一点点的现实世界，根本无法触及本质。

就像外界的物体都是由原子构成，但是我们看到的并不是原子，只是通过视觉成像反映在我们大脑里的心理图像。

我们以为我们看到了真相，其实却受到了我们自身的限制。

尽管对外界的了解，尽管我们看到的并不是真实的世界的全貌，但是我们的感官还是带给了我们一幅反映外在世界的地图。

这幅地图并不完全准确，但是却能够让我们去预测，解释现实，可以让我们得以在这个世界生存下去。

因为我们持有怀疑论，所以我们发现，进化并没有给我们了解真实世界的能力，它只是让我们可以继续生存下去。

而不断持有怀疑论，也让我们认识到自己的无知，从而努力去探索自然，用科学的力量让我们更贴近真实的世界。

哲学十二课 笛卡尔的怀疑论

笛卡尔哲学的另一个重大启发:怀疑论。

不知道什么为真，因此可以怀疑一切——怀疑论的根本。

在16、17世纪，人们发现传统和权威都不可靠。

《圣经》中没有美洲，天文地理证明了地球不是宇宙的中心，这是一个世界观分崩离析的时代。

人们想寻找一个解释世界的真理，然而没有那个能力，又不能相信以前的权威。

那我们该信什么呢，人类开始寻找新的理论来选择相信。

这时笛卡尔提出不相信权威，不相信过往的传统，一切都不信的观点。

因为不知道相信什么，因此一切皆可怀疑。

我们可以相信客观世界存在，也可以怀疑我们是活在金鱼缸里的鱼，看到的世界是扭曲的，不是真实的，甚至我们可以认为我们就是活在幻境中，一切都是在做梦。

我们的感官是可以被操控的，我们无法知道我们是不是活在幻觉中。

就像我们看武侠小说，我们很容易就把自己代入变成男主角，武功盖世，快意恩仇，那种快感是激励我们继续看下去的重要原因，我们的大脑是容易被欺骗。

但一切思想的基础都必有其真实的核心在里面，包括彻底的怀疑论。

一切皆可怀疑，但无法怀疑我正在怀疑。

无论怀疑什么，都无法否定我在怀疑这个客观事实的存在。

这是笛卡尔发现的唯一切实而且经得起任何考验的观点，我正在怀疑。

我正在怀疑中的主体是我，我正在怀疑。

笛卡尔说出了那句人尽皆知并且在哲学史上有重要地位的名言： 我思故我在。

怀疑是一种思考，所以我思考一定是存在的。

笛卡尔是在古希腊之后，整理出了一整套哲学体系的人，被称为现代哲学之父。

一元论和二元论的争执和怀疑论打开了人的眼界，但并不意味他提出了正确答案，但是却引导我们在他之后的几百年里 不断思考，对答案不断深化，对宇宙的理解也在不断深化。

笛卡尔提出了怀疑论，但回答有限，认知和能力只让他回答一部分的问题。

就像我思故我在，那我不思难道我就不在吗? 他把怀疑论这只怪兽从笼子里放出来，但没法关回去。

经过这么多年的发展，我们对怀疑论的认知已经非常深刻，如今怀疑论主要有两大系统，现在我们重点讲其中的一个系统，对感官的拷问：平行怀疑论。

对感官进行拷问，进行怀疑，那平行怀疑论的症结究竟在哪？  笛卡尔认为我之所以怀疑我的知识，是因为获得知识的途径不可靠。

我们认识外在，是通过自身感官系统来认识的。

我们有眼、耳、鼻、舌、身五大基本感官，对应色、声、香、味、触。

那我们的感官可靠吗，不可靠。

难道我们看到的就是真的吗，不一定。

感官是大脑的反应，就像我睡在床上，在迷迷糊糊中，看到篮球飞过来，下意识去接球，但碰到墙壁，痛醒才发现原来这是幻觉，是梦。

我们在梦中奔跑，在梦中飞，但是真的吗？很显然不是，梦只是在睡觉中刺激枕叶呈现的图像，而不是真实发生的。

我们的五官都可以有幻觉，看到鬼也许只是大脑神经出现了问题，是大脑对视觉信息地传输出现了紊乱，但对经历者来说，却是真实发生的。

比幻视更常见的是幻听，你一定出现过幻听。

在你等一个非常重要的通知时，当你全部注意力都在手机上时，你是会出现幻听的，因为你心里迫切需要电话铃声响起。

那感官有幻觉，那我们如何去信任呢？  感官是我们认识外界的几乎唯一工具。

没有东西可以超越感官，你否定了感官就等于否定了一切。

这个观点完全无法被驳倒，这叫彻底唯心主义，这是正儿八经的唯心主义。

一切都是我的感官，而并不是说一切都是我的内心。

没办法证明心外有物，而不是心外无物。

我们无法证明任何听到的，摸到的东西是真的。

看到这里估计有人跳起来说，这不是扯淡吗？我打一拳到墙上，手明明很痛，难道这也是假的吗？是的，有可能是假的，因为触觉、痛觉都是感觉，你能证明感觉之外还有什么吗？  这是彻底的违心主义，不可打破，无法反驳。

唯心主义是你无法证明心之外有其他东西，因为你的一切衡量标准是感官。

虽然可以反击，但只能做一定反击，无法否认，但可以忽视它。

忽视并不是没有道理的，而是基于我们周围的世界有高度的一致性和稳定性。

如果今天看到的月亮是石头做的，明天的月亮变成金子做的，后天变成蛋糕，那我们当然可以认为我们活在幻境中，但现实并非如此。

所有的科学都发现我们所处的世界有相当稳定的逻辑。

正因为外在世界高度的稳定性和一致性，所以我们质疑外界是不是幻觉完全没有意义。

我们可以根据稳定性和一致性来描绘这个世界，并作出预测，根本不需要幻境这个额外条件，那忽视就是理所应当的。

我们没有理由去相信外部世界合理存在，但我们也没有其他选择，就当其存在。

——休谟  绝对的唯物主义辩不倒绝对的唯心主义，但是可以置之不理。

这不是回避问题，而是合理的置之不理。

这就是著名的奥卡姆剃刀原则，把不必要的假设从理论刮去，留下最简单但是不能再简单的解释。

如无必要，勿增实体。

知道无法证明心外有物，但我可以当心外有物，可以当外界的一切都是存在的。

外界有其完整的一致性，你可以看到、听到，可以预测，但无法证伪。

所以当可以证明周围都是幻觉的证据出来之前，我们可以相信我们不是在梦中。

对感官的拷问和绝对唯心主义的力量已经说了，破解唯心主义的方法也说了，但这就是完全的感官怀疑论了吗？不是，还有另外一个层面的东西。

我们可以相信眼前看到的都是真的，但这个真的是事物的本身吗，是事实吗？ 看到，不等于事实。

好比一朵小红花 我们看到小红花就是这朵花的本身吗？在现在的科学条件下，我们可以斩钉截铁地说不是。

我们用眼睛了看，但 我们的眼睛看到的范围是有限的，只能看到可见光波（380～780纳米）内的东西，在可见光波之外的红外线和紫外线我们是看不到的。

那小红花发光吗，不发光，红色是光的属性。

可见光波的范围是太阳辐射最强的范围，眼睛有检测太阳最强辐射的能力。

小红花不发光，它的颜色来自对阳光的反射。

无论小红花本身是什么色，但一定不是红色，红色是被排斥出来的。

我们看到的不是小红花本身的颜色，看到的是光。

不仅眼睛这样，其他器官也一样。

耳朵只能听到16～2万HZ之间的空气振动；舌头只能分辨酸甜苦咸这四种基本味道。

辣不是一种基本味道，辣是一种味蕾痛觉。

我们的感觉是有限的，对本体的认识一样有限。

我们以为摸到桌子，其实并不是，只是电子斥力反应到神经上获得的触觉。

永远摸不到桌子的本体，我们和本体之间隔着一层膜。

我们只能用有限的感官来了解一点点的现象世界，我们无法触及这个世界的本体。

——康德   小红花的本体是原子，但我们看不到。

没有颜色，我们反而看到了颜色，本体是原子，却看不到原子，这是一条巨大的鸿沟。

我们的感觉和周围世界有一条无法跨越的鸿沟。

小红花只是我们大脑根据感知而构造出来的一个心理图像，是抽象的，是脑子里的一个概念。

我们只能以为我们看到的是小红花，这是自然天赋的限制。

我们的自然天赋，我们的感官缺陷让我们无法接触到事物的真实，我们看到的形态并非真实。

那这个真实的世界是什么样子的呢？不好意思，我们对此知之甚少，了解不够。

但不必悲伤，我们有破解的方法，还是奥卡姆剃刀原则。

我们对外界的感知产生的心理图像就像一幅地图，衡量地图的标准就是看地图能不能把我们带到目的地。

那如果能够根据这个地图来预测，来解释，能根据地图来抵达目的地，那地图是否是真实的世界也不必理会了。

我们一样可以不管世界的真实面目，能够根据心理图像来生存即可。

这在进化上来说已经足够，进化不是让我们看到真实的世界，而是让我们能够生存下去即可。

只是强大的怀疑功能，我们才认识到进化并没有给我们认识世界的能力。

但通过怀疑论，我们开始用科学不断去贴近这个真实的世界。

真实的世界真实存在，只是我们尚未破解其中的奥秘。

下节，我们将讲怀疑论的另一个大方向。